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随手翻了翻那厚厚的名册，沈默看出一些门道，原来它用了百科全书的编篡方式，除了书名还有纲目，分了哲学、文学、诗歌、建筑、机械、造船、美学、物理、法学、艺术、药学、数学、天文、修辞、语法……等三十多个类别，林林总总，花样繁多。
但选择起来并不难，因为沈默的目地是一鸣惊人，就不能选择建筑、物理、机械这些实用学科入手，否则必然会被士大夫们啧啧称奇之余，视为奇技淫巧，那就难登大雅之堂了。
然后诗歌艺术美学倒是不低俗，可八成是现代人欣赏不了的。所以哲学便成了唯一的选择。因为哲学是抽象于表象的，它不分东方西方，它研究的是世界的本源与真理，而本源是朴素存在的，真理普遍适用的——所以不论东西方，一切智者的智慧活动，最后都会升华为对哲学的追求。
且不说西方的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德……单说几乎同时期的华夏文明，便有百家争鸣，老子、孔子、庄子、墨子、荀子、韩非子、鬼谷子等等等等，他们的学说丰富多彩，各不相同，但其核心思想，都是对这个世界本源的认识，是对自己的严肃剖析，是对生命意义与道德实践的探索，是最璀璨的东方哲学。
虽然力主引进泰西的哲学，但沈默从心底里不认为，东方的哲学就比西方的差；一本《道德经》、区区五千言，便形成了一套完整的道家哲学……此道家乃哲学之道家，非宗教之道家……沈默读了十年，却仍然受用无穷，无论修身立命、治国安邦，还是出世入世，都所获良多。他个人认为在完整的哲学体系中，这是最接近世界本源的学说，天下无出其右。
几乎所有的泰西哲学思想与冲突，沈默也能从先秦百家的著述中，找到相同的论述与矛盾：
比如说最关键的，探讨事物的本质、联系和客观规律的‘认识论’以苏格拉底、柏拉图为代表的唯心派走意识流，持‘不可知论’，否定事物客观存在；而亚里士多德却走上了一条唯物派的路线，强调事物存在，可以被认识。
而先秦的诸多大能，同样对认识的来源、可能性，人的认识能力等问题进行了深入的研究，并同样明显地表现出了唯心与唯物的对立。比如孔子说‘生而知之者，上也；学而知之者，次也……’他认为老子那样的圣贤，都是‘生而知之’的，不需要去学习天下的事物，便可以洞悉一切；但同时他认为自己没那么厉害，还需要学而知之，所以还要对外界事物多闻多思，以免‘学而不思则罔、思而不学则殆’，可以说，他是最矛盾的唯心派。
孟子更进一步，认为人应该‘反求诸己’，即探求自己的内心世界，以扩充原本固有的良知、良能，从而达到‘不虑而知、不学而能’的圣贤程度，是最虔诚的唯心。
而被孔子推崇的老子，主张绝学弃智，用‘静观、玄览’的方法，去体验无形无名的道，以达到与天道同玄的境界，便可‘不出户，知天下；不窥牖,知天道’了，是最神秘的唯心。
至于那位分不清自己是蝴蝶还是庄周的庄周，直接陷入了怀疑论、不可知论，完全否定客观性，可谓是最彻底的唯心……
与孔孟老庄形成鲜明对比的，是墨子，他认为对客观事物的认识，才是人‘所以知’的基础和依据，既重视五官的感觉经验,又重视‘心’的辨察思维，把感性认识和理性认识初步联系起来了。
更进一步的是荀子，他批判继承和发展了先秦诸子的认识论思想，建立了伟大的朴素唯物主义认识论体系。他说：‘天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”彻底否定了天有意志的说法，把自然界的客观规律与人类社会的治乱兴衰明确分开。
而且在‘天人相分’的基础上，他又大胆地提出了‘制天命而用之‘的光辉思想，认为与其把天道看得非常伟大而仰慕它，倒不如将其当作一种物来畜养它，控制它！与其顺从自然而颂扬自然，为何不掌握和控制自然的变化规律来利用它？如其仰望天时坐等它的恩赐，怎不因时制宜，使天时为自己服务，强大自身，战胜自然呢？
在彻底否定天命的基础上，他又否定了虚无的命运学说，他说‘人生的好坏，不是由先天注定的，而是由人们后天选择什么道路决定的。与其相信命运注定，不如选择正确的思想方法。’
并且对‘思想方法’，即是认识的方法，荀况一样有卓绝的认识。首先，他说：‘凡以知，人之性也；可以知，物之理也。’明确提出了‘人是具有认识事物的能力的；事物是可以被认识的’，这一唯物主义认识论的基本前提。
然后，他说人们认识上的通病，是被事物的一个片面所局限，而不明白全面的道理。人只有全面认识事物，才能使认识符合正道。强调了认识事物的规律，要有正确的方法和途径——他强调应该由对事物全面的感性认识开始，然后理性思维才能对各种感觉进行验证和抽象；如果感性认识都是错误和片面的，又怎能认识到正确的规律呢？所以人的知识才能不是天生，而是后天学习积累的结果，这也驳斥了‘生而知之’的先验论，是认识论的唯物主义。
正因为有如此认识论，他才能从‘人对物质生活的基本要求’，作为对社会研究的起点，反对孔孟空谈仁义道德，而忽视人的根本需求，这唯物主义在社会生活方面的体现。
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为什么在两千年前，东西方的哲学如此不谋而合，就连分歧都那么相像呢？因为事物的本质规律，不会因为在东方或者西方，而有任何改变。所以在文明到了一定程度，人类的思想必然会一路虔诚的追随天意，得到心灵的满足；另一路则关注自身，以强者的心态面对一切。
这两者本就是阴与阳、天与地，其实分不出高下。作为沈默来讲，二十年前，他坚定不移的唯物，再到十年前，他确信无疑的唯心。但现在他不再非此即彼了，他认为在对待社会与自然的方方面面时，有时候要唯物，有时候要唯心……敬畏天道，但不能盲目恐惧，自强不息，但不能不计后果，这是他自己的认识论……
在这种认识论的指导下，沈默对过往的历史进行了反复的推敲与抽象。追根溯源，他发现从西汉以来，华夏文明的进步便放缓下来，尤其是科学的发展，呈一种千年停滞的状态，这必然是那个时候出了大问题——便清晰的指向了董仲舒和他的‘罢黜百家、独尊儒术’。
所谓‘罢黜百家、独尊儒术’，是个学术上排他，政治上的禁锢，更是哲学上的谋杀——它以孔孟的名义，谋杀了墨荀。自此中国人的主流，便是彻底的唯心，间或有一二唯物的喊声，也激不起任何浪花。
且不论唯物唯心谁高谁下，在历史的长河中看，选择了唯心，人类的高端智慧便封闭了对天地万物的好奇心，也不会再费力去追寻事物的真相，淡化了对物质生活的追求，转而去穷究天道至理。一代又一代的孔孟门徒，无不坚信天道的存在，才能摸到它的门道。
他们相信，探索天道要遵循‘尽心、知性、知天’的过程——唯心无物，皓首穷经，潜心研究圣贤的言行，向自己的内心世界探求，扩充自己内心固有的良知、良能，如此日积月累，皓首穷经，或许某一天，会得领悟天道，然后便可了解这世界上的所有的奥秘，看透所有伪装，通晓所有知识，天下万物皆可归于掌握！
这便是‘道’，它是天下所有规律的总和，是最根本的法则，只要能够了解道，就可以明了世间所有的一切。做到的人便是圣贤，所以称圣贤之道。