那“心善渊”又是什么意思呢
渊，意指回旋的水，引申指深潭、深水，又引申指深、深厚。
深不可见的水为渊，换做是人心的话，即心思缜密，深不可测。
所以，老子说要“心善渊”，利益众生的心要像深渊一样，能容纳一切众生，而且利益到底。
“与善仁”，与是“相与”，就是“交往”的意思。
老子教我们与众生的相处之道，和一切有缘众生交往的时候，要以真实地利益众生为“仁”，而不拘泥于形式和虚情。
“言善信”，信是诚信。
不要说假话、空话、大话，或者毫无意义的话，这叫“言善信”，以可信的真话为善。
“政善治”，政一般是指治理国家的事务，也叫政治，而老子在政治的中间加了一个“善”字，意为政治以善为念。
“事善能”，事是做事情，能是能力，做任何事都要恰到好处，不一定要求完美，要因地制宜，随机应变，这就是“善”。
“动善时”，时是时机，动是变化，也就是“易”，易经是专门研究变动的，包括变动的时机和规律，如果顺时而动就是“善”，是恰到好处，时机不到而动就不是“善”了。
那这样的“善”，如何才能做到呢
老子点破了天机，即“夫唯不争，故无尤”。
只要不争，就可以做到无尤，争就是比较、竞争的意思，尤是特别、过分的意思。
不争，并不是懦弱，而是“善”之根本，是智慧的表现。
中国文化是最讲忍让、退让的，所以历史也最久远，而其它的人类文明，过于刚强，反而易折，不可能像中国一样，有着上下五千年的历史。
因为，唯有不争，才能让万物完全随缘而动，丝毫不违背因果，世间难道还有比不违背因果更“善”的吗
这样一来，才能做到“无尤”，就是不过分，而恰如其分，这就是“上善”。
道德经中记载下了老子对于“善”的心得体会，即“我有三宝持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。”
意思是，我有三件法宝在手里执守，而且想尽办法去保护好它。
第一件叫做仁慈，第二件叫做节俭，第三件是不敢居于天下人的前面。
有了仁慈，为天下苍生计，没有什么可以畏惧的，所以能勇武，战胜一切困难。
有了节俭，就不会骄奢淫逸，所以能大方的对待众人。
不敢居于天下人之先，所以才能成为天地间万物的首长。
现在，如果丢弃了仁慈而追求勇武；丢弃了节俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果就是走向死亡。
仁爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。
天要援助谁，就用仁慈来保护他。
这里讲出了老子心中的“道”，是有三条的原则即三宝，就是，“慈”，即仁慈的爱心；“俭”，即含蓄，不奢侈，不肆为；“不敢为天下先”，是谦让、不争。
结合先前的老子关于“善”的定义，我们可以连起来理解“道”与“善”的关系。
“慈”就是利万物，要以民为本。
“俭”就是不争，不争什么呢就是不争地位、权利和名声，淡泊名利。
“不敢为天下先”就是处众人之所恶，在别人最需要的时候出现，急人之所急。：，，