往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿进，一形不顿亏；亦不觉其成，亦不觉其亏。
亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪发，随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。’
是故时移则世异，世异则事变。楚庄王问詹何曰：‘治国奈何？’詹何对曰：‘臣明于治身而不明于治国也。’
楚庄王曰：‘寡人得奉宗庙社稷，愿学所以守之。’詹何对曰：‘臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。
故本在身，不敢对以末。’楚王曰：‘善。’关尹子尝谓我曰：‘言美则响美，言恶则响恶；身长则影长，身短则影短。
名也者，响也；身也者，影也。故曰：慎尔言，将有和之；慎尔行，将有随之，是故圣人见出以知入，观往以知来，此其所以先知之理也。度在身，稽在人。
人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之。汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由门，行不从径也。
以是求利，不亦难乎？尝观之《神农有炎》之德，稽之虞、夏、商、周之书，度诸法士贤人之言，所以存亡废兴而非由此道者，未之有也。’
世、事皆为外，为内者，身也，治外难而治内易也。老子曰：‘天下难事，必作于易，天下大事，必作于细。’是故欲治其国，必先治身也。”
郑骀很清楚道家的治国理念，其理念可总结为四个字，那就是“无为而治”。
无为并非什么都不做，而是不乱作为。无为而治是遵循客观规律而为，是以制度约束百姓，不过多干预百姓，让百姓自由发展。
无为而治也就是以法治国，而非人治。
君无为，是因为有法度约束百姓，然而有法度就必须要有执法者，即臣工，那么臣工就必须有为。
无为而治和后世西方国家的治国理念非常类似，其利弊郑骀一清二楚。
郑骀对列御寇的了解大多都是来自于后世的书籍，那么就很可能会有很大的偏差。
郑骀便想考较一下列御寇，于是他揣着明白装糊涂的问道：“自贤则足乎？”
列御寇答道：“未足。自贤为始，为易，非自贤而足矣。”
“奚为难者？”郑骀疑惑的问道。
列御寇答道：“色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也。故不班白语道失，而况行之乎？故自奋则人莫之告。
人莫之告，则孤而无辅矣。贤者任人，故年老而不衰，智尽而不乱。故治国之难在于知贤而不在自贤。”
郑骀又问道：“自贤、用贤则国治乎？”
列御寇摇头说道：“未可治也。老子曰：‘人法地，地法天，天法道，道法自然。’宋人有为其君以玉为楮叶者，三年而成。
锋杀茎柯，毫芒繁泽，乱之楮叶中而不可别也。此人遂以巧食宋国。
御寇闻之，曰：‘使天地之生物，三年而成一叶，则物之叶者寡矣。故圣人恃道化而不恃智巧。’